Empresário de si mesmo. Iludido
pelo consumo. Alienado da natureza. Suscetível a seitas que o impedem de
desabar. Em novo livro, Pierre Dardot e Christian Laval mostram como a nova
racionalidade capitalista criou o sujeito que a reproduz
Eleutério F. S. Prado | Outras
Palavras
Os economistas de direita
costumam ridicularizar a ideia de economista neoliberal, assim como o conceito
de neoliberalismo. Será que eles são apenas competentes na formulação e na
aplicação de teorias econômicas ou, ademais, eles são na verdade bons
produtores de fake-theories que são funcionais – isto é, permitem que
as coisas funcionem melhor e de acordo com as conveniências do sistema
econômico ora existente? É preciso examinar isto cuidadosamente.
No livro El ser neoliberal (Gedisa,
2018), publicado na Espanha, os pesquisadores franceses Pierre Dardot e Christian
Laval mais uma vez interpretam o neoliberalismo, não como uma ideologia, mas
como uma racionalidade e uma mentalidade que se impõe. Uma ideologia é uma
representação do mundo – nele baseada, mas em última análise falsa ou apenas
aparente. Uma racionalidade é algo que constitui o ser social em sua prática
cotidiana, posta historicamente por meio de práticas de poder que, segundo
Foucault, são também formas de governar as mentalidades.
O modo de produção capitalista
sob a regência do neoliberalismo é, segundo os autores, inseparável da produção
contínua de uma subjetividade apropriada. No referido livro, Dardot e Laval
travam um diálogo com o psicanalista espanhol Enric Berenguer sobre essa
questão. Como pano de fundo, esses três intelectuais encontram-se claramente
preocupados não só com os sintomas mórbidos que proliferam na sociedade atual,
mas também, principalmente, com a forte deterioração da democracia liberal em
quase todos os países do Ocidente. Tomando tudo isso como um sintoma, eles
analisam o neoliberalismo como um modo de constituição de um novo sujeito. Eis
como Berenguer resume a abordagem psicossocial e crítica dos dois autores
franceses:
Isto significa que as mudanças
subjetivas que se pode verificar nos homens e nas mulheres do nosso tempo, alterações
que abarcam a forma de viver, mas também de sofrer, não são meras consequências
ou efeitos secundários de um sistema. Ao contrário, a produção da subjetividade
é um elemento fundamental em sua reprodução e expansão. Para dizer brevemente,
um novo sujeito assume em si e por si mesmo os objetivos e os funcionamentos do
sistema, converte-se em agente principal de sua expansão. Nessa perspectiva,
para falar em termos marxistas, não se trata de pensar apenas que há um modo de
produção que se reflete nas formas de consciência, mais ou menos alienadas. Mas
sim, de um modo de subjetividade, um modo de vida, que é essencial ao próprio
modo de produção, assim como chave para que ele se imponha em nível planetário.
Como o ser social existente é abraçado
e, assim, tomado até certo ponto por essa racionalidade? Afirmam eles que é por
meio da construção de ficções socialmente plausíveis e eficazes, as quais
funcionam como “modelos” e/ou “espelhos” para os seres humanos reais. O velho
liberalismo, fundado no utilitarismo, criou o homem econômico racional. A
socialdemocracia inventou o homem funcional e o homem administrativo. O
neoliberalismo cunhou o homem como empresário de si mesmo. Este último foi
capaz de se apropriar de uma tradição que se inicia no século XVII e XVIII e
permanece em vigor até agora, modificando-a conforme a necessidade do momento
histórico.
Essa técnica de formação do ser
social e, assim, da conformação da própria sociedade nasce junto com o
capitalismo. Veja-se brevemente como o homem econômico é projetado nos Princípios
sobre moral e legislação de Jeremy Bentham (autor que viveu entre 1748 e
1832):
“A natureza colocou o gênero
humano sob o domínio de dois senhores soberanos: a dor e o prazer”; “o
princípio da utilidade [ou maior felicidade] reconhece essa sujeição e a coloca
como fundamento desse sistema, cujo objetivo consiste em construir o edifício
da felicidade por meio da razão e da lei”. Ademais, “a comunidade constitui um
corpo fictício, composto por pessoas individuais que se consideram como seus
membros”.
Ou seja, a comunidade não é
comunidade, mas um mero agregado de indivíduos racionais que buscam o
auto-interesse.
Para Dardot e Laval, o próprio
homem se inventou na época moderna por meio do discurso da ciência. Assim, o
utilitarismo, o liberalismo e, depois, o neoliberalismo, são encarados por eles
não como meras ideologias ou meras fonte de políticas econômicas, mas como
práticas históricas que modificam a sociedade e os próprios seres humanos de
acordo com as necessidades do sistema econômico. Eis o que dizem:
O utilitarismo de Bentham (…)
definiu uma nova figura do homem, uma figura antropológica específica: o “homem
econômico”. Essa figura nasceu de um discurso que explica como o ser humano
trabalha, que concebe o homem como uma pequena máquina de prazer e sofrimento,
um ser de cálculo que é governado em todas as coisas pelo seu interesse e que,
pela mesma razão, é governável por meio do referido interesse. Essa invenção da
ficção do homem econômico foi o fundamento e a estrutura para justificar e
promover o que mais tarde foi chamado capitalismo.
Segundo Dardot e Laval, o
utilitarismo é o berço do homem econômico racional, mas não a forma última de
embalá-lo. O liberalismo do século XIX transformou-se no neoliberalismo do
século XX sem que o fundamento utilitarista fosse abandonado. Se o indivíduo
fictício como tal sofreu uma certa mudança, o individualismo e egocentrismo não
foram abandonados. Na condição ainda de calculista inveterado, o otimizador
continua sendo a base lógica da alocação de recursos escassos entre fins
alternativos. Proposição esta que supostamente resume a tarefa da Economia e
dos economistas.
No último quartel do século XIX,
a teoria neoclássica substituiu a economia política clássica no discurso econômico
dominante; com ela, a linguagem da matemática, que se orgulha de sua exatidão
formal, invadiu os textos na construção das teorias. Assim, o homem econômico
passou a ter racionalidade perfeita. Ora, essa ficção de um ser individual que
maximiza utilidade continua presente na teoria econômica atual – e não só nos
livros de economia. Eis que ele se impõe até certo ponto como forma de
comportamento também á sociedade. Ademais, os economistas, com base nele, se
apresentam como os profissionais que, mais do que nunca, fornecem a
racionalidade decisória que determina os meios e os fins legítimos da ação
governamental.
Mesmo se o homem econômico
permanece como fundamento do discurso dominante, no curso da segunda metade do
século XX apareceu em paralelo uma nova figura de ser racional, o homem
econômico transfigurado em homem-empresa, naquele que se vê como capital humano
e que, tal como o capital industrial, precisa se valorizar constantemente.
Trata-se, é certo, de uma nova ficção que vem para revalorizar a concorrência
capitalista real, já que a teoria neoclássica a havia suprimido por meio da
noção de concorrência perfeita. Já não se trata de “uma maquininha homeostática
que tende, tal como o próprio mercado, ao equilíbrio”. Ao invés, o que se tem
agora é o empreendedor que tem como tarefa “produzir o desequilíbrio, romper
sempre a rotina, gerar inovação, mantendo sempre a capacidade de se adaptar ao
movimento perpétuo do capital.”
Esse novo homem econômico,
portanto, é aquele que, subjetivamente, vê-se como uma empresa. Essa nova
ficção abandona a racionalidade perfeita para adotar uma racionalidade
constrangida pela incapacidade de obter informação completa sobre as condições
em que supostamente acontece a ação econômica. De qualquer modo, ele continua sendo
o homem que busca sempre mais, mais utilidade, mais consumo, mais dinheiro,
mais capital de modo insaciável.
Ao lado do homem-empresa
ascendeu, no capitalismo da segunda metade do século XX, o consumidor voraz que
assim se comporta na vida cotidiana segundo a própria lógica da acumulação de
capital – uma lógica que, como se sabe, tem-se por ilimitada. O próprio
capitalismo constrói o indivíduo consumidor que precisa para o seu próprio
movimento acumulativo. E ele aproveita, para tanto, a pulsão que mora no ser
humano real. “Como todo trabalho é uma renúncia ao gozo, no consumo, no mercado
de bens, há uma busca vã de recuperar o gozo perdido, o qual pode ser
qualificado como um ‘mais-gozar’”. Assim, “para o proletário” – dizem eles –,
“trata-se finalmente de consumir cada vez mais com o objetivo de se converter,
imaginariamente, em um capitalista”.
Assim como a lógica do capital
acaba sendo cada vez mais destrutiva do mundo natural e do mundo social, a
lógica do consumismo, do mais-consumo, termina destruindo a individualidade
real e mesmo, eventualmente, o ser vivo como tal. Ora, o homem-consumidor, como
se sabe, é um produto da governamentalidade posta pela propaganda e pelo marketing que
a imprensa corporativa, a qual se esmera em gritar “liberdade” e “democracia” a
todo momento, não para nunca de propagar. Assim, é claro, ela sabota a
verdadeira liberdade e a verdadeira democracia porque estas pressupõem uma
certa autonomia das pessoas e uma formação da vontade que emerge das interações
comunicativas delas mesmas.
A discussão travada por Dardot e
Laval enfrenta também a questão do crescimento dos fundamentalismos, em
particular, da expansão das seitas evangélicas e pentecostais. Para eles, essa
difusão não é incompatível com o capitalismo neoliberal – ao contrário, é-lhe
necessária e funcional. Formam um mercado da fé que acaba cumprindo uma função
necessária num mundo em que há poucos vitoriosos e muitos perdedores. Essas
seitas espalham-se e competem entre si, procurando mais-suplantar e
mais-remediar os males engendrados incansavelmente pelo próprio capitalismo
neoliberal. Elas se esforçam na tarefa de recondicionar ilimitadamente os
indivíduos que sofrem com toda sorte de dificuldades, assim como de falta de
solidariedade e de comunidade, readequando-os mais do que os consolando, para
que continuem capazes de competir nos mercados, sem colapsar como ser humanos.
Mas a construção de ficções que
passam a fundamentar a governamentalidade na sociedade atual não descansa sob
os “louros” do passado. A discussão dos três autores no livro resenhado vai
também do presente para o futuro. Examinam em adição como os novos saberes
científicos, em particular, as neurociências, ensaiam atualmente a criação de
novas ficções. Eis que se fala agora no transumano e no pós-humano, ou seja, no
ciborgue, um ser que é meio humano e meio máquina. É desse modo que se pretende
ir não só além do homem econômico racional, mas também da própria condição
humana; eis que se ousa pensar assim na possibilidade de superar a natalidade,
a mortalidade, a pluralidade, o aperfeiçoamento de si mesmo, a simpatia pelos
outros etc. Entra-se assim no campo da neuropolítica: “a utopia transumanista é
uma utopia” – dizem eles – “que opera levando ao limite o que considera
potencialidade ilimitadas do mercado”.
Para eles, enfim, para resumir e
para terminar, “o neoliberalismo pode ser definido como a racionalidade
política cujo efeito é levar o mais longe possível a ampliação da lógica do
valor, isto é, do ‘mais de…’, do ‘valor a mais’, do mais-valor”. O que implica
também no transbordamento da lógica do ilimitado para todos os âmbitos da vida
social. Não parece, portanto, haver para ele barreiras intransponíveis sejam
estas psíquicas, sociais e ecológicas…
Como os economistas de direita
encarnam essa lógica do ilimitado, eles continuarão a ridicularizar aqueles que
falam em neoliberalismo – sem deixar, é claro, de pô-lo em prática.
Diferentemente deles, aqui se pergunta mais uma vez: essa lógica cada vez mais
sem freios não produz o niilismo e, depois, o neofascismo, tal como foi
mencionado no artigo anterior? (Ruinas do neoliberalismo: Chile, caso precursor,
em 14/11/2019).
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