A perturabadora proletarização das mentes

Livro lança alerta incômodo: digitalização atual é ameaça à experiência comum da espécie humana. Capturada, reduzida a fragmentos e mercantilizada, ela torna-se um farrapo. Produz lucros, mas é incapaz de gerar qualquer esperança coletiva

Leonid Bilmes em Truthdig | Outras Palavras | Tradução: Felipe Calabrez | Imagem: Le Valet (arte de rua)

RESENHA DE:

The Age of Disruption: Technology and Madness in Computational Capitalism

De Bernard Stiegler. Polity Press. 380 páginas

[Disponível para download aqui]

Por que a esperança política está desaparecendo em tantos jovens hoje? Essa é a pergunta que Bernard Stiegler lança em seu novo livro, “A Era da Ruptura: Tecnologia e Loucura no Capitalismo Computacional”. Já no início, ele cita as palavras de um adolescente cuja perspectiva niilista, ele afirma, é representativa do zeitgeist da juventude contemporânea:

Quando falo com jovens da minha geração […] todos dizem a mesma coisa: não temos mais o sonho de constituir família, de ter filhos, ou de um ofício, ou de ideais. […] Tudo isso acabou, porque temos certeza de que seremos a última geração, ou uma das últimas, antes do fim.

Essas palavras desesperadas servem de leitmotiv para a desconstrução fervorosa de Stiegler do mal-estar econômico, político e espiritual. Ele refere-se assustadoramente à presente “ausência de época” — isto é, a atual falta de qualquer ethos político significativo. Essa “ausência de época”, durante um período de mudanças ecológicas críticas, é o motivo pelo qual muitos ficaram desapontados, tornando-se rapidamente (na prosa pesadamente acentuada de Stiegler) “loucos de tristeza, loucos de pesar, loucos de raiva”.

A voz de Stiegler é, por turnos, imperiosa, agressiva, confessional e compassiva. Sua análise filosófica – quando o vento retórico em suas velas afrouxa um pouco – é intrincada e brilhante. Embora a apreensão exija algum conhecimento da rede conceitual rizomática que sustenta seu argumento, seus garras geralmente são reconhecidos precisamente por sua italização do texto.

As origens de Stiegler como filósofo talvez expliquem seu senso de urgência. Em 1976, ele tentou assaltar um banco em Toulouse – seu quarto assalto a banco – apenas para ser preso, julgado e (graças a um bom advogado) condenado a cinco anos de prisão. Foi durante esse encarceramento que o antigo dono de um café de jazz que virou ladrão de bancos descobriu a filosofia, submetendo-se a um regime diário estrito de leitura e escrita (algumas de suas anotações daquele período continuam a alimentar seus livros até hoje). Após sua libertação da prisão, Stiegler, com o apoio de Jacques Derrida, começou a ensinar filosofia. Assim, foi lançada a improvável carreira de um dos filósofos europeus mais influentes do século XXI.

Stiegler recontou sua experiência na prisão em seu livro de 2009 “Acting Out”, e em “Age of Disruption”, revisita extensivamente essa narrativa de conversão: uma escalada ascendente do aprisionamento físico e intelectual para a libertação. Citando uma bela frase de uma carta de Malcolm X (que teve uma experiência de conversão semelhante), Stiegler observa que a prisão lhe deu o “presente do tempo”. Ele descreve um dia típico de estudo em sua cela: “Pela manhã eu li, depois de um poema de Mallarmé, ‘Logical Investigations’, de Husserl e, à noite, Proust, ‘Em busca do tempo perdido’. “Na manhã seguinte“, depois de uma xícara de café de chicória Ricoré e um cigarro Gauloises”, ele preparava uma síntese do que lera no dia anterior. Foi esse programa monástico e autodidático que permitiu a Stiegler alcançar talvez o insight mais crucial – a descoberta de que “ler [é] uma interpretação, pelo leitor, de sua própria memória, através da interpretação do texto que ele ou ela leu.“

Essa é uma idéia bastante simples na superfície, mas oculta implicações profundas. Para entender o porquê, precisamos considerar a teorização das técnicas de Stiegler. Em seu projeto em andamento “Technics and Time” (1994–), Stiegler lança as bases de todos os livros filosóficos que produziu. Ele postula que a técnica (tecnologia concebida em termos mais amplos, abrangendo escrita, arte, roupas, ferramentas e máquinas) é co-originária do Homo sapiens. O que distingue nossa espécie de outras formas de vida é a dependência de próteses construídas para a sobrevivência. Com base no trabalho do paleoantropólogo André Leroi-Gourhan e do historiador da tecnologia Bertrand Gille, Stiegler argumenta que as ferramentas são as personificações materiais da experiência passada. Com base nessa visão e incorporando as perspectivas de Martin Heidegger e Jacques Derrida, bem como as visões do influente, mas pouco conhecido filósofo francês Gilbert Simondon, Stiegler afirma que a técnica desempenha um papel constitutivo na formação da subjetividade, abrindo – e, se mal utilizada, encerrando também – horizontes de possibilidade de realização individual e coletiva.

O papel da técnica na vida humana é cimentado pelo que Stiegler chama de memória “terciária”. Aqui, retornamos ao íntimo parentesco entre a interpretação de um texto e a interpretação da própria memória, a principal percepção de Stiegler de seu tempo na prisão. A técnica, que torna possível essas formas de interpretação, atua como uma “terceira” memória para os seres humanos, porque codifica a experiência passada de outras pessoas e, portanto, permanece sempre externa ao sujeito. As formas de vida não humanas têm acesso a dois tipos de memórias: “memória primária”, ou informação genética inscrita no código do DNA, e “memória secundária”, que é a memória adquirida de um organismo com um sistema nervoso suficientemente complexo. A memória secundária acumula-se ao longo da vida útil de um organismo, mas desaparece com sua morte. Os seres humanos, exclusivos entre as formas de vida superiores, são organismos protéticos que transmitem sua experiência acumulada por meio de memória exosomática ou “terciária”, na forma de ferramentas (especialmente a linguagem escrita).

Como tudo isso se relaciona com nosso atual mal-estar político-econômico? Stiegler acredita que a tecnologia digital, nas mãos dos tecnocratas – a quem ele chama de “os novos bárbaros” – ameaça agora dominar nossa memória terciária, levando a uma “proletarização”, historicamente sem precedentes, da mente humana. Para Stiegler, os riscos hoje são muito maiores do que para Marx, de quem deriva esse termo: a proletarização não é mais uma ameaça ao trabalho físico, mas ao próprio espírito humano. Essa ameaça é percebida como uma perda coletiva de esperança.

Um texto-chave para Stiegler é, previsivelmente, Dialética do Esclarecimento (1944), de Theodor Adorno e Max Horkheimer, que há muito tempo permanece o carro-chefe da teoria crítica. Adorno e Horkheimer anteciparam um aumento na “barbárie” cultural liderada pelo cinema de Hollywood e a chamada “indústria cultural”. Hoje, bilhões de pessoas dependem da tecnologia da informação que reduz a cultura a pedaços pequenos (o pensamento de Tweet) e é usada principalmente para fins de marketing por um monopólio de gigantes da tecnologia. Stiegler acredita que tal situação ameaça dissolver os laços sociais que incorporam os indivíduos em formas de vida coletivas. O mais preocupante de tudo é que as redes sociais estão se tornando a principal fonte de memória cultural para muitas pessoas. O recurso “Publicar uma memória” do Facebook, por exemplo, é uma manifestação superficial do impacto mais profundo a longo prazo na subjetividade e identidade.

he Age of Disruption tenta descobrir as raízes históricas e filosóficas da atual doença político-econômica. Com base no livro In the World Interior of Capital (2013), de Peter Sloterdijk, Stiegler argumenta que o espírito de risco do capitalismo moderno criou um espírito generalizado de “desinibição”, que é uma ameaça à lei, à moralidade e ao governo. É, em essência, um niilismo secular que Sloterdijk encontrou poderosamente expresso na “loucura racional” de Raskolnikov em Crime e Castigo de Dostoiévski, que está disposto a sacrificar outras pessoas em busca de sua própria grandeza. Mais perto de casa, podemos vislumbrar a mesma sociopatia entre Bernie Madoff, Jordan Belfort e equipes de especuladores que nos deram o colapso do mercado global em 2008. Essa desinibição niilista é exacerbada por uma segunda forma de loucura secular que Stiegler traça: a convicção de que a racionalidade consiste essencialmente em cálculo matemático. Desde Descartes e Leibniz, a civilização europeia tem sido impulsionada pelo sonho de uma mathesis universalis, pela conquista de um sistema hipotético de pensamento e linguagem modelado exclusivamente em matemática. Se esse sonho parece material maduro para a ficção distópica, é, para Stiegler, o nosso próprio presente.

O resumo acima pode não fazer justiça à desconstrução meticulosa de Stiegler sobre as raízes do “capitalismo computacional” – uma frase que ele usa para unir essas duas formas inter-relacionadas de loucura racionalizada. Stiegler acredita firmemente que sempre deve ser mantida uma distinção entre “pensamento autêntico” e “cognitivismo computacional” e que a crise atual confunde o segundo com o primeiro. Confiamos nossa racionalidade a tecnologias computacionais que agora dominam a vida cotidiana, cada vez mais depende de telas brilhantes conduzidas por antecipações algorítmicas das preferências de seus usuários e até mesmo hábitos de escrita (por exemplo, o repugnantemente chamado “texto preditivo” que aguarda caracteres digitados para regurgitar frases de ação). Stiegler insiste, no entanto, que o pensamento autêntico e o pensamento calculista não são mutuamente exclusivos; de fato, a racionalidade matemática é uma das nossas principais extensões protéticas. Mas a catástrofe da era digital é que a economia global, alimentada pela “razão” computacional e impulsionada pelo lucro, está fechando o horizonte de reflexão independente para a maioria dos integrantes de nossa espécie, na medida em que permanecemos inconscientes de que nosso pensamento está sendo muitas vezez constrangido por linhas de código destinadas a antecipar e moldar ativamente nossa própria consciência. Como o tradutor de Stiegler, o filósofo e cineasta Daniel Ross, coloca, nossa chamada era de pós-verdade é aquela “em que o cálculo torna-se tão hegemônico que ameaça a possibilidade de se pensar”. [1]

Não devemos ser tentados pel pensamento de que Stiegler é um ludista filosófico que procura acabar com a tecnologia digital. Longe disso: o digital, como qualquer tecnologia, é de dois gumes e é útil enquanto permanecer apenas uma ferramenta. Embora seu livro não proponha soluções práticas (Stiegler promete abordar algumas delas em um trabalho futuro), ele procura inspirar uma compreensão coletiva de como a memória futura está sendo moldada atualmente pelo fluxo de informações determinado por algoritmos e orientado pelo lucro . Stiegler pede que consideremos quanto de nossas vidas queremos delegar à racionalidade computacional adaptada ao mercado.

Atípico para um escritor de filosofia contemporânea, Stiegler não se esquiva de compartilhar suas lutas pessoais: obsessões com a morte, impulsos suicidas, medos da loucura. A esse respeito, seu estilo se assemelha à prosa fortemente acentuada do escritor austríaco Thomas Bernhard. A seguinte passagem é da abertura do romance de Bernhard de 1982, “O sobrinho de Wittgenstein”

Em 1967, uma das incansáveis ​irmãs de enfermagem do Pavilhão Hermann, no Baumgartnerhöhe, colocou na minha cama uma cópia do meu livro recém-publicado “Gárgulas” […], mas eu não tinha forças para buscá-lo, acabava de chegar de uma anestesia geral com duração de várias horas, durante a qual os médicos abriram meu pescoço e removeram um tumor do tamanho de um punho do meu tórax. […] eu desenvolvi uma face de lua, como os médicos pretendiam. Durante a ronda da enfermaria, eles comentavam minha face de lua de maneira espirituosa, o que me fez rir, embora eles tivessem me dito que eu só tinha semanas, ou no máximo meses, de vida.

E o trecho seguinte é uma das várias admissões confessionais enxertadas na rede rizomática do argumento filosófico de Stiegler:

No início de agosto [2014], vendo-me cada vez mais obcecado pela morte, isto é, pelo que projetei como sendo minha morte, e por esta como minha libertação, acordando todas as noites assombrado por esse desejo suicida, chamei, um tanto aleatoriamente, esta clínica onde eu recebi tratamento. Pedi ajuda urgente, parecendo, pensei, estar sofrendo de algum tipo de demência precoce …

Embora a passagem de Bernhard venha de um romance (ainda que autobiográfico), a comparação é sugestiva. Stiegler confessa ter tentado e fracassado em escrever ficção durante os primeiros meses de seu encarceramento, produzindo “inúmeras páginas agora perdidas, para contar uma história que nunca assumiu nenhuma forma além do próprio esforço infrutífero de escrever”. Uma frase como essa estaria em casa, em um romance de Bernhard, e se Stiegler tivesse tido sucesso como romancista, ele poderia muito bem ter escrito o tipo de monólogo torturado de frases e motivos obsessivos pelos quais Bernhard se destacava. De fato, Stiegler é atraído por esse tipo de repetição frenética, mesmo em sua exposição filosófica: a invocação árabe, “Inshallah”, é usada várias vezes, e palavras e frases como “ausência de época”, “loucura”, “bárbaros”. etc, recorrem quase como cantos. Mas essa comparação também sinaliza uma diferença fundamental na intenção: enquanto ambos escritores frequentemente voltam-se para pensamentos de morte e finais, Stiegler, apesar de sua propensão a orações portentosas em itálico, permanece comprometido a emergir (em suas palavras) “da energia mortífera do desespero que estamos acumulando em todos os lugares”. O mesmo não se pode dizer de Bernhard, cuja perspectiva era deliberadamente mortífera, como ele poderia dizer.

Apesar de sua conversa urgente sobre apocalipse, caos e finais épicos, e apesar dos itálicos desenfreados das advertências filosóficas, seus argumentos são enunciados por uma voz humana e compassiva. Como confessa, ele muitas vezes dita seus pensamentos enquanto anda de bicicleta no campo, e sua esposa, Caroline Stiegler, posteriormente transcreve as gravações (só posso assumir que todos esses itálicos são audíveis). A travessia de Stiegler das genealogias filosóficas da racionalidade e da loucura ocidentais e seu desejo de repensar sua composição metaestável em um mundo digital racional demais, dedicado à redução algorítmica de todos os aspectos da existência, permite que o atualmente desaprovado pelo menos se torne pensável. O que Stiegler espera acima de tudo é fazer com que seus leitores “sonhem de novo” – tornem-se tornem politicamente esperançosos (sem as citações assustadoras). As últimas palavras podem ser deixadas para Heráclito:

“Aquele que não espera o inesperado, não o encontrará: ele não pode ser descoberto, enquanto for inacessível”.

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