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Covid-19 levou-nos a um cansaço coletivo
Covid-19 é um espelho que reflete de volta para nós as crises em nossa sociedade. Torna mais visíveis os sintomas patológicos que já existiam antes da pandemia. Um desses sintomas é o cansaço. Todos nós, de alguma forma, nos sentimos muito cansados. É um cansaço fundamental que nos acompanha em todo lugar e o tempo todo, como nossas próprias sombras. Durante a pandemia, sentimo-nos ainda mais cansados. A ociosidade que nos foi imposta durante o bloqueio nos deixou cansados. Algumas pessoas afirmam que podemos redescobrir a beleza do lazer, que a vida pode desacelerar. Na verdade, o tempo durante a pandemia não é governado por lazer e desaceleração, mas por cansaço e depressão.
Por que nos sentimos tão cansados? Hoje, o cansaço parece ser um fenômeno global. Dez anos atrás, publiquei um livro, The Burnout Society, no qual descrevi o cansaço como uma doença que aflige a sociedade neoliberal de realizações. O cansaço vivido durante a pandemia me obrigou a pensar novamente no assunto. O trabalho, por mais difícil que seja, não provoca cansaço fundamental. Podemos estar exaustos depois do trabalho, mas esse cansaço não é o mesmo que cansaço fundamental. O trabalho termina em algum ponto. A compulsão de realização a que nos sujeitamos se estende além desse ponto. Acompanha-nos nas horas de lazer, atormenta-nos até durante o sono e muitas vezes nos leva a noites sem dormir. Não é possível se recuperar da compulsão de realizar. É essa pressão interna, especificamente, que nos cansa. Existe, portanto, uma diferença entre cansaço e exaustão. O tipo certo de exaustão pode até nos livrar do cansaço.
Distúrbios psicológicos como depressão ou esgotamento são sintomas de uma profunda crise de liberdade. Eles são um sinal patológico, indicando que a liberdade hoje muitas vezes se transforma em compulsão. Achamos que somos livres. Mas, na verdade, nós nos exploramos com paixão até o colapso. Nós nos realizamos, nos otimizamos até a morte. A lógica insidiosa da conquista nos obriga permanentemente a ir à frente de nós mesmos. Uma vez que tenhamos conquistado algo, queremos conquistar mais, ou seja, queremos estar mais uma vez à frente de nós mesmos. Mas, claro, é impossível se adiantar. Essa lógica absurda acaba levando a um colapso. O sujeito de realização acredita que é gratuito, mas na verdade é um escravo. É um escravo absoluto na medida em que se explora voluntariamente, mesmo sem a presença de um mestre.
A sociedade de conquistas neoliberais torna a exploração possível mesmo sem dominação. A sociedade disciplinar com seus mandamentos e proibições, conforme analisada por Michel Foucault em seu Discipline and Punish , não descreve a sociedade de realizações de hoje. A conquista da sociedade explora a própria liberdade. A autoexploração é mais eficiente do que a exploração por outros porque anda de mãos dadas com um sentimento de liberdade. Kafka expressou com grande clareza o paradoxo da liberdade do escravo que pensa ser o senhor. Em um de seus aforismosele escreve: “O animal arranca o chicote de seu dono e se chicoteia para se tornar dono, sem saber que isso é apenas uma fantasia produzida por um novo nó na chicotada do dono”. Essa autoflagelação permanente nos deixa cansados e, em última análise, deprimidos. Em certo aspecto, o neoliberalismo se baseia na autoflagelação.
O que é estranho sobre o Covid-19 é que aqueles que o contraem sofrem de cansaço e fadiga extremos. A doença parece simular um cansaço fundamental. E há cada vez mais relatos de pacientes que se recuperaram, mas continuam sofrendo de sintomas graves de longo prazo, um dos quais é a "síndrome da fadiga crônica". A expressão “as baterias não carregam mais” descreve isso muito bem. As pessoas afetadas não são mais capazes de trabalhar e desempenhar. Eles têm que se esforçar apenas para derramar um copo d'água. Ao caminhar, eles devem fazer paradas frequentes para recuperar o fôlego. Eles se sentem como mortos-vivos. Um paciente relata : “Na verdade, parece que o celular estava com apenas 4% de carga e você realmente só tem 4% para o dia inteiro e não pode ser recarregado”.
Bmas o vírus não cansa apenas as pessoas que sofrem da Covid. Agora está deixando cansadas até mesmo as pessoas saudáveis. Em seu livro Pandemic! Covid-19 sacode o mundo , Slavoj Žižek dedica um capítulo inteiro à pergunta “Por que estamos cansados o tempo todo?” Žižek também sente claramente que a pandemia nos deixou cansados. Neste capítulo, Žižek discorda de meu livro The Burnout Societ y, argumentando que a exploração por terceiros não foi substituída pela autoexploração, mas apenas transferida para países do Terceiro Mundo. Concordo com Žižek em que esta transferência ocorreu. A Sociedade do Esgotamentodiz respeito principalmente às sociedades neoliberais ocidentais e não à situação do operário chinês. Mas, por meio da mídia social, a forma de vida neoliberal também está se expandindo pelo Terceiro Mundo. A ascensão do egoísmo, atomização e narcisismo na sociedade é um fenômeno global. A mídia social transforma todos nós em produtores, empreendedores cujos eus são os negócios. Ele globaliza a cultura do ego que corrói a comunidade, corrói tudo o que é social. Nós nos produzimos e nos colocamos em exposição permanente. Essa autoprodução, esse contínuo “estar em exibição” do ego, nos deixa cansados e deprimidos. Žižek não aborda este cansaço fundamental, que é característico dos nossos tempos e foi agravado pela pandemia.
Žižek aparece em uma passagem de seu livro pandêmico para aquecer a tese da auto-exploração, escrevendo: “Eles [as pessoas que trabalham em casa] podem ganhar ainda mais tempo para 'explorar a nós mesmos' [sic].” Durante a pandemia, o campo de trabalho neoliberal ganhou um novo nome: home office. Trabalhar em casa é mais cansativo do que trabalhar no escritório. No entanto, isso não pode ser explicado em termos de aumento da autoexploração. O que cansa é a solidão envolvida, o interminável sentar-se de pijama na frente da tela. Somos confrontados com nós mesmos, compelidos constantemente a meditar e especular sobre nós mesmos. O cansaço fundamental é, em última análise, um tipo de cansaço do ego. O escritório doméstico intensifica isso, envolvendo-nos ainda mais profundamente em nós mesmos. Outras pessoas, que poderiam nos distrair de nosso ego, estão faltando. Cansamos por falta de contato social, de abraços, de toque corporal. Em condições de quarentena, começamos a perceber que talvez outras pessoas não sejam "o inferno", como Sartre escreveu emSem saída , mas cura. O vírus também acelera o desaparecimento do outro que descrevi em A Expulsão do Outro .
A ausência de ritual é outra razão para o cansaço induzido pelo escritório em casa. Em nome da flexibilidade, estamos perdendo as estruturas e arquiteturas temporais fixas que estabilizam e revigoram a vida. A ausência de ritmo, em particular, intensifica a depressão. O ritual cria comunidade sem comunicação, enquanto hoje o que prevalece é a comunicação sem comunidade. Até aqueles rituais que ainda tínhamos, como partidas de futebol, shows e ida ao restaurante, teatro ou cinema, foram cancelados. Sem rituais de saudação, somos jogados de volta sobre nós mesmos. Ser capaz de cumprimentar alguém cordialmente torna a pessoa menos um fardo. O distanciamento social desmonta a vida social. Isso nos cansa. Outras pessoas são reduzidas a potenciais portadores do vírus, dos quais deve ser mantida uma distância física. O vírus amplifica nossas crises atuais. Está destruindo comunidade, que já estava em crise. Isso nos afasta uns dos outros. Isso nos torna ainda mais solitários do que já éramos nesta era de mídias sociais que reduzem o social e nos isolam.
A cultura foi a primeira coisa a ser abandonada durante o bloqueio. O que é cultura? Gera comunidade! Sem ele, parecemos animais que querem apenas sobreviver. Não é a economia, mas sobretudo a cultura, nomeadamente a vida comunitária, que precisa de recuperar desta crise o mais rapidamente possível.
CAs reuniões constantes do Zoom
também nos deixam cansados. Eles nos transformam
O narcisismo em zoom produz efeitos colaterais peculiares. Isso levou a um boom na cirurgia estética. Imagens distorcidas ou borradas na tela levam as pessoas ao desespero com sua aparência, enquanto se a resolução da tela for boa, de repente detectamos rugas, calvície, manchas hepáticas, bolsas sob nossos olhos ou outras imperfeições da pele pouco atraentes. Desde o início da pandemia, as pesquisas no Google por cirurgia estética dispararam. Durante o bloqueio, os cirurgiões plásticos foram inundados com perguntas de clientes que buscavam melhorar sua aparência cansada. Fala-se até de uma “dismorfia com zoom”. O espelho digital estimula essa dismorfia (preocupação exagerada com supostas falhas na aparência física). O vírus leva ao limite o frenesi de otimização, que já nos dominava antes da pandemia. Aqui também, o vírus é um espelho da nossa sociedade. E no caso da dismorfia Zoom, o espelho é real! Puro desespero sobre nossa própria aparência cresce em nós. Zoom dismorfia, essa preocupação patológica com nossos egos, também nos cansa.
A pandemia também revelou os efeitos colaterais negativos da digitalização. A comunicação digital é uma questão muito unilateral e atenuada: não há olhar, não há corpo. Falta a presença física do outro. A pandemia está garantindo que essa forma de comunicação essencialmente desumana se torne a norma. A comunicação digital nos deixa muito, muito cansados. É uma comunicação sem ressonância, uma comunicação sem felicidade. Em uma reunião da Zoom, não podemos, por razões técnicas, nos olhar nos olhos. Tudo o que fazemos é olhar para a tela. A ausência do olhar do outro nos cansa. Esperançosamente, a pandemia nos fará perceber que a presença física de outra pessoa é algo que traz felicidade, que a linguagem implica experiência física, que um diálogo bem-sucedido pressupõe corpos, que somos criaturas físicas. Os rituais que temos perdido durante a pandemia também implicam em experiência física. Eles representam formas de comunicação física que criam comunidade e, portanto, trazem felicidade. Acima de tudo, eles nos afastam de nossos egos. Na situação atual, o ritual seria um antídoto para o cansaço fundamental. Um aspecto físico também é inerente à comunidade como tal. A digitalização enfraquece a coesão da comunidade na medida em que tem um efeito desencarnador. O vírus nos afasta do corpo. A digitalização enfraquece a coesão da comunidade na medida em que tem um efeito desencarnador. O vírus nos afasta do corpo. A digitalização enfraquece a coesão da comunidade na medida em que tem um efeito desencarnador. O vírus nos afasta do corpo.
A mania por saúde já era galopante antes da pandemia. Agora, estamos principalmente preocupados com a sobrevivência, como se estivéssemos em um estado de guerra permanente. Na batalha pela sobrevivência, a questão da vida boa não se coloca. Apelamos a todas as forças da vida apenas para prolongar a vida a todo custo. Com a pandemia, esta batalha feroz pela sobrevivência sofre uma escalada viral. O vírus transforma o mundo em uma enfermaria de quarentena na qual toda a vida congela para a sobrevivência.
Hoje, a saúde se torna o maior objetivo da humanidade. A sociedade de sobrevivência perde o sentido da boa vida. Até o prazer é sacrificado no altar da saúde, que se torna um fim em si mesmo. Nietzsche já a chamava de a nova deusa. A proibição estrita de fumar também expressa a mania pela sobrevivência. O prazer tem que dar lugar à sobrevivência. O prolongamento da vida torna-se o valor mais alto. No interesse da sobrevivência, sacrificamos voluntariamente tudo o que torna a vida digna de ser vivida.
A razão exige que, mesmo em uma pandemia, não sacrifiquemos todos os aspectos da vida. É tarefa da política garantir que a vida não se reduza à vida nua, à mera sobrevivência. Eu sou católico Gosto de estar em igrejas, especialmente nestes tempos estranhos. No ano passado, no Natal, participei de uma missa da meia-noite que aconteceu apesar da pandemia. Isso me deixou feliz. Infelizmente, não havia incenso, que eu amo muito. Eu me perguntei: há uma proibição estrita do incenso durante a pandemia? Por quê? Ao sair da igreja, costumava estender a mão para dentro da barraca e me assustar: a barraca estava vazia. Um frasco de desinfetante foi colocado ao lado dele.
The “corona blues” é o nome que os coreanos deram à depressão que está se espalhando durante a pandemia. Em condições de quarentena, sem interação social, a depressão se aprofunda. A depressão é a verdadeira pandemia. A Burnout Society partiu do seguinte diagnóstico:
Cada era tem suas aflições características. Assim, existia uma era bacteriana; o mais tardar, terminou com a descoberta dos antibióticos. Apesar do medo generalizado de uma epidemia de gripe, não vivemos em uma era viral. Graças à tecnologia imunológica, já o deixamos para trás. Do ponto de vista patológico, o incipiente século XXI não é determinado nem por bactérias nem por vírus, mas por neurônios. Doenças neurológicas como depressão, transtorno de déficit de atenção e hiperatividade (TDAH), transtorno de personalidade limítrofe (DBP) e síndrome de burnout marcam o panorama da patologia no início do século XXI.
Em breve teremos vacina suficiente para vencer o vírus. Mas não haverá vacinas contra a pandemia da depressão.
A depressão também é um sintoma da sociedade esgotada. O sujeito de conquista sofre burnout no momento em que não é mais capaz de "ser capaz". Ele não consegue atender a sua demanda auto-imposta para alcançar. Não ser mais capaz de “ser capaz” leva à autorrecriminação destrutiva e à auto-agressão. O sujeito da realização trava uma guerra contra si mesmo e morre nela. A vitória nessa guerra contra si mesmo é chamada de esgotamento.
Vários milhares de pessoas suicidam-se todos os anos na Coreia do Sul. A principal causa é a depressão. Em 2018, cerca de 700 crianças em idade escolar tentaram o suicídio. A mídia fala até em um "massacre silencioso". Em contraste, até agora apenas 1.700 pessoas morreram de Covid-19 na Coreia do Sul. A altíssima taxa de suicídio é simplesmente aceita como dano colateral da sociedade de realizações. Nenhuma medida significativa foi tomada para reduzir a taxa. A pandemia intensificou o problema do suicídio - a taxa de suicídio na Coréia do Sul aumentou rapidamente desde o início. O vírus aparentemente também agrava a depressão. Mas em todo o mundo não se presta atenção suficiente às consequências psicológicas da pandemia. As pessoas foram reduzidas à existência biológica. Todo mundo escuta apenas os virologistas, que assumiram autoridade absoluta quando se trata de interpretar a situação. A verdadeira crise causada pela pandemia é o fato de que a vida nua se transformou em um valor absoluto.
O vírus Covid-19 desgasta nossa sociedade esgotada, aprofundando as linhas de falhas sociais patológicas. Isso nos leva a um cansaço coletivo. O coronavírus também pode ser chamado de vírus do cansaço. Mas o vírus também é uma crise no sentido grego de krisis , que significa um ponto de inflexão. Pois também pode nos permitir reverter nosso destino e fugir de nossa angústia. Ele nos apela, com urgência: você deve mudar sua vida! Mas só podemos fazer isso se revisarmos radicalmente nossa sociedade, se conseguirmos encontrar uma nova forma de vida imune ao vírus do cansaço.
* Byung-Chul Han Byung-Chul Han é um filósofo alemão nascido na Coréia. Seu livro mais recente, Capitalism and the Death Drive , é publicado pela Polity. Professor de Filosofia e Estudos Culturais na University of the Arts em Berlim, os livros de Han incluem The Burnout Society , The Expulsion of the Other e The Disappearance of Rituals . O Guardian o descreveu como “um prodígio de uma filosofia alemã recentemente ressurgente e sem precedentes”, e o El País o chamou de “o filósofo alemão vivo mais lido do mundo”.
Na imagem: Pessoas dormindo em suas mesas na incubadora de start-ups Soho3Q em Pequim. (Ludovic Marin / foto AFP)
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