O LADO BOM DA EXTINÇÃO

Há uma longa tradição filosófica de eliminar o sofrimento futuro por meio da inexistência

Emile P. Torres | Truthdig | # Traduzido em português do Brasil

Se você acha que estamos no fim dos tempos, que a humanidade pode estar escrevendo os parágrafos finais de sua autobiografia, você não está sozinho. Uma pesquisa de 2015 do público em geral descobriu que 54% das pessoas nos EUA, Reino Unido, Canadá e Austrália “avaliaram o risco de nosso modo de vida terminar nos próximos 100 anos em 50% ou mais”. Outra pesquisa descobriu que “quatro em cada dez americanos acham que as chances de o aquecimento global causar a extinção dos humanos são de 50% ou mais”. E uma pesquisa recente da Monmouth University revela que 55% dos americanos estão “muito preocupados” ou “um pouco preocupados” que “a inteligência artificial possa eventualmente representar uma ameaça à existência da raça humana”.

Não é apenas o público que está nervoso com o futuro. Muitos estudiosos notáveis ​​expressaram o mesmo “humor existencial”, como gosto de chamá-lo . Por exemplo, pouco antes de sua morte em 2018, Stephen Hawking declarou que “estamos no momento mais perigoso do desenvolvimento da humanidade”. Em 2022, Noam Chomsky disse ao New Statesman que “estamos nos aproximando do ponto mais perigoso da história da humanidade”, pois “agora estamos enfrentando a perspectiva de destruição da vida humana organizada na Terra”. Nesse mesmo ano, o Fórum Econômico Mundial fez a pergunta a centenas de especialistas globais: “Como você se sente sobre as perspectivas para o mundo?” Uns impressionantes 84% ​​disseram estar “preocupados” ou “preocupados”, com míseros 12% dizendo que se sentem “positivos” e outros 3,6% afirmando estar “otimistas”.

O clima existencial atual de que as coisas estão ruins e piorando talvez seja melhor capturado pelo Relógio do Juízo Final, que o Boletim dos Cientistas Atômicos define todo mês de janeiro com base na estimativa de um painel de especialistas sobre a proximidade da humanidade ao precipício final. Em 1991, após o fim da Guerra Fria, o relógio voltou para 17 minutos antes da meia-noite. Desde então, o ponteiro dos minutos avançou constantemente e agora está definido para apenas 90 segundos antes da meia-noite - o mais próximo que já esteve desde a criação do relógio em 1947. 

Então, a imagem é bastante sombria. A crise climática está piorando a cada dia, a guerra da Rússia contra a Ucrânia pode se tornar nuclear a qualquer momento e, de acordo com uma multidão crescente de “condenadores da IA”, empresas como a OpenAI podem inadvertidamente matar a humanidade nos próximos 10 anos, criando “inteligência geral artificial”. ”, ou AGI.

Mas há outra pergunta que poderíamos fazer além de "Quão tramados estamos?" Esta pergunta é: “ Quão ruim seria se as previsões mais extremas se tornassem realidade e nossa espécie se destruísse?” Para responder a essa pergunta, é importante distinguir entre dois aspectos diferentes da extinção humana. Primeiro, há o processo ou evento de Extinção. Em segundo lugar, há o estado ou condição subsequente de Extinto. Você pode pensar nisso em termos de morte individual. Por um lado, você pode temer a morte por causa da dor que a morte pode envolver; por outro lado, você pode temê-lo por causa do estado resultante de não existir mais. Se você tem medo do último, terá medo da morte, mesmo que o processo de morrer seja totalmente indolor, embora se você não sofre de FOMO relacionado à morte, uma morte indolor não é motivo de preocupação.

Quase todo mundo pode concordar que se a Extinção envolvesse uma catástrofe mundial – causando muita miséria, sofrimento, agonia e morte, como aconteceria em uma guerra nuclear global – então nossa extinção seria muito  ruim . Talvez, se você for um sádico ou carniçal demente, discorde, porque gosta  quando  as pessoas sofrem e morrem. Mas essa não é uma visão comum, e sustentá-la pode indicar algum tipo de psicopatologia. 

No entanto, os filósofos têm todos os tipos de opiniões diferentes sobre o Ser Extinto. Alguns acham que não seria ruim, já que ser extinto significa que não há mais ninguém por perto e, se não houver ninguém por perto, ser extinto não prejudica ninguém. Outros veem Ser Extinto como uma tragédia moral de proporções cósmicas. A ideologia do “longtermismo”, que critiquei duramente em uma série de artigos para Truthdig, fornece um exemplo. Os de longo prazo imaginam um futuro enorme e utópico no qual nossos descendentes se tornarão uma raça superior de “pós-humanos”, colonizarão o universo, subjugarão a natureza, maximizarão a produtividade econômica, construirão computadores do tamanho de planetas que executarão mundos de realidade virtual cheios de trilhões de “pessoas digitais, ” e, finalmente, criar valores “astronômicos”. Já que Ser Extinto impediria que todas essas coisas acontecessem, nossa extinção seria extremamente terrível , independentemente de como ocorresse.

Na última década, o longo prazo se tornou uma ideologia imensamente influente, com literalmente bilhões de dólares em financiamento, institutos governamentais como as Nações Unidas adotando-o e bilionários da tecnologia como Elon Musk chamando-o de “uma correspondência próxima à minha filosofia”. Consequentemente, seu relato da maldade da extinção tornou-se indiscutivelmente a visão mais difundida hoje. Esta é uma das razões pelas quais tantas elites do Vale do Silício estão construindo bunkers para sobreviver ao apocalipse: não apenas para salvar sua própria pele, mas para repovoar o planeta depois que todos os outros tiverem morrido, para que nossos descendentes possam cumprir seu grande destino entre as estrelas. (Também ajuda que muitas dessas pessoas acreditem que têm genes superiores e, portanto, que a nova população humana exemplificaria as melhores características da humanidade: ambição, sucesso e “inteligência”.) 

 

No entanto, historicamente falando, os longtermists são discrepantes filosóficos. A maioria dos filósofos que discutiram nossa extinção nos últimos dois séculos têm uma visão bem diferente. Acho que vale a pena ouvir o que eles têm a dizer, nem que seja para garantir que o debate não seja monopolizado pelos de longo prazo. De fato, para aqueles que são sensíveis ao sofrimento da vida – e conheço muitas pessoas assim – perspectivas alternativas sobre a extinção podem fornecer um tipo estranho de consolo diante de perigos sem precedentes. Alguém pode dizer: “Sim, é claro que um fim catastrófico para a humanidade seria absolutamente terrível.- um desastre além de todas as palavras. Mas talvez haja uma fresta de esperança na nuvem escura, uma razão para não ser dominado pela tristeza ao pensar que tudo pode desaparecer.”

Em seu livro de 2006, “Better Never to Have Been”, o filósofo sul-africano contemporâneo David Benatar pinta um quadro horrível de como nosso mundo está inundado de sofrimento. Atualizando seus números, porque alguns são obsoletos, ele observa que todos os dias, cerca de 25.000 pessoas morrem de fome. Cerca de 854 milhões de pessoas em todo o mundo estão subnutridas; aproximadamente 1,2 bilhão de pessoas vivem na pobreza urbana. Cerca de 650.000 pessoas morreram de doenças relacionadas ao HIV desde 2021, enquanto as doenças infecciosas em geral matam mais de 17 milhões a cada ano. O National Cancer Institute estima que mais de 609.000 pessoas morreram de câncer apenas nos Estados Unidos no ano passado; outros 1,3 milhão perdem a vida todos os anos em acidentes de carro. Até agora, em 2023, quase 16 milhões de pessoas morreram, com aproximadamente 156.000 acontecendo apenas hoje. 

Faça uma pausa neste número: 156.000 pessoas deram seu último suspiro hoje. Muitos terão morrido pacificamente, rodeados pela família, enquanto outros sem dúvida faleceram violentamente ou com muita dor. 

Mesmo isso é apenas a ponta do iceberg do sofrimento humano. De acordo com RJ Rummel, até 260 milhões de pessoas morreram em assassinatos em massa antes do século 20, e “os primeiros 88 anos do século 20 viram 170 milhões (e possivelmente até 360 milhões) de pessoas 'baleadas, espancadas, torturadas, esfaqueado, queimado, morto de fome, congelado, esmagado ou trabalhado até a morte; enterrados vivos, afogados, [enforcados], bombardeados ou mortos de qualquer outra das inúmeras maneiras pelas quais os governos infligiram a morte a cidadãos e estrangeiros desarmados e indefesos'”. Somente no século 20, quase 110 milhões de pessoas foram mortas em guerras. No ano passado, mais de “1 bilhão de crianças de 2 a 17 anos sofreram violência ou negligência física, sexual ou emocional”. Voltando-se para o sofrimento natural em vez do antropogênico, “aproximadamente 45.000 pessoas no mundo morreram de desastres naturais a cada ano,

A propósito, nada disso explica todo o desgosto, traição e solidão que as pessoas experimentam diariamente; o choro e a tristeza, o desespero, a tragédia, a depressão, a ansiedade, os ataques de pânico, a frustração, as coceiras, os espasmos e o tédio que devemos suportar; todo o estresse, sentimentos de inadequação e desesperança que permeiam nossa existência como indivíduos e grupos. Para muitas pessoas – tomando emprestada uma frase do filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard – a experiência da vida nada mais é do que “doença até a morte”.

Claro, há momentos de felicidade e alegria que aliviam a carga. Mas Benatar argumenta que se a humanidade não existisse mais, a ausência dessa felicidade e alegria não faria mal a ninguém porque ninguém existiria para ser ferido. Por outro lado, a inexistência de toda a agonia e angústia, terror e tormentos, sofrimento e tristeza que de outra forma existiriam se a humanidade sobrevivesse seria uma coisa muito boa.

Aqui, pode-se responder de duas maneiras. Você poderia argumentar que, apesar de todas as coisas ruins mencionadas acima, o mundo como um todo ainda é muito bom, e esse fato é o que torna Being Extinct algo para lamentar. Mas acho que um olhar atento ao mundo, no mínimo, complica essa visão. Basta considerar a seguinte citação de William MacAskill, um especialista em longo prazo que acredita que nossa extinção seria uma enorme tragédia, e tentar entender a visão pró-existência. “Imagina”, diz ele,

“Você está viajando por um país estrangeiro. Durante uma longa viagem de ônibus, há uma explosão e o ônibus capota. Quando você acorda, você se encontra em uma zona de conflito. Seu companheiro de viagem está preso em baixo do ônibus, olhando em seus olhos e implorando por ajuda. A poucos metros de distância, uma criança ensanguentada grita de dor. Ao mesmo tempo, você ouve o tique-taque de outro explosivo. À distância, tiros disparam. Esse é o estado do mundo. Temos apenas um conjunto horrível de escolhas à nossa frente, então parece virtuoso e moralmente apropriado vomitar, gritar ou chorar.”

Esta avaliação é de alguém que acha que devemos fazer todo o possível para evitar a Extinção e, na verdade, encorajou as pessoas a terem mais filhos. Eu o chamaria de “otimista”. No entanto, até ele reconhece que o mundo é um show de horrores, e seu palco principal é algo semelhante a uma câmara de tortura. Alguém realmente acha que todas as coisas boas que existem podem de alguma forma contrabalançar pessoas presas embaixo de ônibus ou crianças gritando de dor? Filósofos como Benatar – e a longa lista de “pessimistas filosóficos” que remonta ao século 19 – diriam “Não!”

Em segundo lugar, você pode argumentar que, mesmo que as coisas tenham sido ruins no passado e estejam terríveis agora, o mundo está melhorando. O popular escritor Steven Pinker, que muitos adeptos do longo prazo adoram, é um defensor dessa visão. Portanto, se extrapolarmos essas tendências ascendentes para o futuro, devemos esperar que a vida fique cada vez melhor, o que nos dá motivos para lamentar a extinção humana.

Mas o futuro será melhor? A evidência esmagadora implica que a catástrofe climática infligirá um sofrimento incalculável a bilhões. Os cientistas preveem uma constelação de efeitos que abalarão o mundo, como enormes furacões, megasecas, fomes devastadoras, incêndios florestais maciços, ondas de calor letais, grandes migrações de refugiados climáticos desesperados, colapso de ecossistemas, agitação social, instabilidade política, guerras desastrosas e ainda mais apocalípticos terrorismo. Além disso, espera-se que os efeitos da mudança climática não durem por décadas ou séculos, mas pelos próximos 10 milênios – um período de tempo mais longo do que a “civilização” existiu até agora. Em meio a tudo isso, estudos sugerem que a humanidade precisará produzir mais alimentos nos próximos 100 anos do que em toda a história,

Isso é apenas mudança climática. O potencial para um sofrimento ainda pior é enfatizado pela possibilidade de tecnologias avançadas. Governos opressivos poderiam potencialmente ler nossas mentes, controlar nossos pensamentos, implementar sistemas invasivos de vigilância em massa e até mesmo desenvolver tecnologias de extensão de vida que lhes permitissem manter as vítimas de tortura vivas e gritando por centenas ou milhares de anos. O futuro aqui na Terra não é uma visão bonita, e é por isso que algumas pessoas imaginam colonizar outros planetas como Marte. No entanto, como Daniel Deudney mostra em seu livro “Dark Skies”, o resultado disso poderia ser catástrofes ainda piores, já que a Terra e suas colônias marcianas provavelmente se envolveriam em lutas de poder que poderiam precipitar ainda mais sofrimento incalculável.

O próprio Benatar não faz esses argumentos orientados para o futuro, mas um benatariano (alguém que aceita sua visão) definitivamente poderia. Benatar está longe de ser o primeiro a afirmar que a vida é muito ruim e o mundo é um inferno. Essa ideia remonta pelo menos a Arthur Schopenhauer, um filósofo alemão do século 19 que já acreditou que um olhar honesto sobre o mundo justifica a conclusão de que teria sido melhor se a Terra tivesse permanecido tão sem vida quanto a lua. Na verdade, o pessimismo de Schopenhauer inspirou gerações de filósofos. Outro filósofo alemão chamado Eduard von Hartmann argumentou que não apenas ser extinto seria melhor do que a existência, mas que deveríamos eventualmente provocar nossa extinção total. Ele nunca disse como deveríamos fazer isso, em vez disso argumentou que, à medida que a cultura continua a se desenvolver, um meio acabaria sendo descoberto.

Como quase todos os outros pessimistas, Hartmann não era a favor do que os estudiosos hoje chamariam de “omnicídio”, segundo o qual alguém, ou algum grupo, assume a responsabilidade de matar todos os outros. Esses pessimistas veriam isso como uma abominação – como algo verdadeiramente maligno. Afinal, causar a morte de todos provavelmente implicaria em um enorme sofrimento, e sofrimento é exatamente o que eles não querem! Para Hartmann, um meio adequado surgiria gradualmente, enquanto para Benatar, a única rota moralmente permissível de nosso estado atual de existência para a “bendita calma do nada” (nas palavras de Schopenhauer) é a recusa de ter filhos. Qualquer outra forma de precipitar nossa extinção seria completamente inaceitável.

Ainda outro filósofo que Schopenhauer inspirou é Peter Wessel Zapffe. Em seu artigo poético “O Último Messias”, publicado em 1933, Zapffe argumentou que a humanidade é como o alce irlandês. Na época, algumas pessoas especularam que o alce irlandês desenvolveu um conjunto de chifres que se tornou pesado demais para ele manter a cabeça erguida e, consequentemente, foi extinto. Em outras palavras, tornou-se “superevoluído”. Zapffe pensou que o mesmo aconteceu com a humanidade em relação à nossa consciência. Enquanto todos os animais “conhecem a angústia, sob o trovão e a garra do leão”, os seres humanos são únicos porque experimentamos “angústia pela própria vida – na verdade, por [nosso] próprio ser”. Ele escreve: “Quando alguém está deprimido e ansioso, a mente humana é como esses chifres, que em toda a sua glória magnífica, esmagam seu portador lentamente no chão.” O resultado é um sentimento de “pânico cósmico” que ele ilustra com uma descrição profundamente comovente (embora um tanto ultrapassada) de alguém que se depara com esse pânico, a percepção de que a vida é uma cela cuja única porta é a morte:

Uma noite em tempos há muito desaparecidos, o homem acordou e se viu. Ele viu que estava nu sob o cosmos, desabrigado em seu próprio corpo. Tudo se abriu diante de seus pensamentos perscrutadores, maravilha após maravilha, terror após terror, tudo floresceu em sua mente.

Então a mulher também acordou e disse que era hora de sair e matar alguma coisa. E o homem pegou seu arco, fruto da união entre a alma e a mão, e saiu sob as estrelas. Mas quando os animais chegaram ao seu poço, onde ele por hábito os esperava, ele já não conhecia a fonte do tigre em seu sangue, mas um grande salmo à irmandade do sofrimento compartilhado por tudo o que vive.

Naquele dia ele voltou para casa com as mãos vazias e, quando o encontraram novamente ao nascer da lua nova, ele estava sentado morto perto do poço.

Zapffe argumenta que mantemos esse pânico cósmico sob controle por meio de vários mecanismos de defesa, como “isolamento” e “diversão”. A primeira envolve esconder dos outros e de nós mesmos nossos verdadeiros pensamentos sobre o terror de estar vivo. Simplesmente não nos permitimos falar honestamente sobre as dificuldades da vida. Mantemos isso oculto, assim como os outros, com a norma tácita de responder "Sim, estou bem" quando alguém pergunta: "Como vai você?" A segunda é mais óbvia e cada vez mais difundida em nosso mundo de Twitter, TikTok e TV: nos distraímos da realidade da existência. Se nossos olhos estiverem fixos na tela, não podemos estar olhando para o vazio. O que aconteceu com o protagonista fictício encontrado morto à beira do poço é que tais mecanismos quebraram e o homem sucumbiu ao peso esmagador de sua consciência. Na visão de Zapffe, estamos sempre oscilando no limite desse estado, isolando e distraindo incessante e desesperadamente. Esses mecanismos são, de fato, a única razão pela qual a humanidade “não foi exterminada há muito tempo em grandes e furiosas epidemias de insanidade”. 

A solução, argumenta Zapffe, é a mesma alcançada por Benatar: “Conhece-te a ti mesmo”, escreve ele, “sede infrutíferos e que haja paz na Terra após a tua morte”. Praticando o que pregava, Zapffe escolheu não ter filhos durante seus 90 anos neste planeta.

As mesmas conclusões poderiam ser tiradas de um ângulo bem diferente: o ambientalismo. Não há como negar que o Homo sapiens, que ironicamente significa “sábio humano”, é responsável por uma enorme quantidade de danos aos nossos semelhantes na Terra. Arrasamos florestas, destruímos ecossistemas e eliminamos muitas espécies. Somos um rolo compressor de destruição, iniciando sozinho o sexto maior evento de extinção em massa nos 3,8 bilhões de anos de história da vida neste planeta (o último sendo a extinção dos dinossauros há cerca de 66 milhões de anos). Nosso impacto foi tão imenso que, se inteligências alienígenas descobrissem nosso planeta em 5 milhões de anos (supondo que não existissemos mais), elas veriam uma diminuição acentuada na biodiversidade dentro do registro geológico começando por volta da Revolução Industrial. Alarmado com esta descoberta, seus cientistas concluiriam que algo terrível havia acontecido - algo parecido com um asteróide gigante colidindo com a Terra, que é como os dinossauros morreram. É por isso que alguns ambientalistas, como Les U. Knight, argumentaram que deveríamos eliminar gradualmente a espécie humana nos recusando coletivamente a procriar. Em 1993, Knight fundou uma comunidade chamada “Movimento de Extinção Humana Voluntária”, ou “VHEMT”, para promover essa ideia e continua seu ativismo até o presente.

A probabilidade de que a maioria das pessoas ao redor do mundo pare voluntariamente de ter filhos é aproximadamente zero. Muito mais provável é que a humanidade sucumba a uma catástrofe horrenda de sua própria criação: uma guerra nuclear, uma pandemia global envolvendo patógenos projetados ou talvez até uma aquisição da AGI, se os destruidores da IA ​​estiverem certos. Tal evento seria verdadeiramente terrível - como, mais uma vez, todos acima concordariam. No entanto, esses filósofos também se apressariam em nos assegurar de que isso não seria de todo ruim: o resultado resultante de não haver mais humanos significaria o fim do sofrimento humano e o fim dos males causados ​​pelo homem no mundo. Por fim, a inundação de mágoa na qual tantas pessoas estão pisando na água diminuiria, e certamente isso seria melhor - ou assim eles argumentariam.

Este é o estranho tipo de consolo que alguém pode ter com o pensamento de aniquilação, e fornece um contraponto interessante ao soco dos veteranos de que Ser Extinto constituiria a maior tragédia imaginável. Assim como o pensamento do nada pode confortar alguém com uma dor horrível por causa de uma doença terminal, também pode a ideia de que “Se nossa extinção não acontecer, pelo menos isso poria fim às piores coisas que de outra forma teriam acontecido: guerras, tortura, genocídio, abuso infantil e assim por diante”. Não há razão para acreditar que tais coisas não acontecerão no futuro, assim como aconteceram no passado. O mundo está confuso, e a promessa de Utopia que muitos defensores do longo prazo discutem é uma ilusão. Aqueles que acreditam que continuar a existir seria melhor do que ser extinto estão, portanto, na posição incômoda de dizer que vale a pena arriscar as piores coisas listadas acima para que a felicidade futura exista. Alguns filósofos diriam que esta é uma posição muito difícil de defender.

Quando reflito sobre os pontos de vista de Benatar, Hartmann, Zapffe e Knight, meu pensamento tende a seguir um determinado curso. Primeiro, imagino o universo sem nós, um pensamento que me atinge no estômago como uma grande tragédia. Não haveria mais riso, amizade, amor, poesia, música ou contemplação filosófica. Não haveria mais pessoas para olhar para o firmamento à noite e se maravilhar com o céu em admiração e admiração, arrebatadas pela beleza de tudo. A humanidade é esta pequena jóia na escuridão infinita do espaço, e perdê-la seria privar o universo de talvez a coisa mais única que ele envolve. Sinto a atração desse sentimento - não apenas intelectualmente, mas visceralmente. Estar extinto seria incrivelmente triste.

Mas se eu mudar o foco para quanto sofrimento o futuro quase certamente conterá, sou imediatamente atingido por uma profunda sensação de horror. Como escreveu o influente filósofo Bernard Williams, “se por um momento tivéssemos uma ideia adequada das” montanhas de miséria em nosso mundo, “então certamente aniquilariamos o planeta, se pudéssemos”. Embora eu discorde veementemente que alguém deva tentar “aniquilar o planeta” – isso seria omnicídio, um mal indescritível – o sentimento por trás da declaração de Williams soa verdadeiro. O que está por vir é um vasto oceano de dor, angústia, trauma e miséria, que a extinção apagaria antes que as mãos do tempo tivessem a chance de desenhá-lo. Posso entender por que alguém encontraria um pouco de conforto nesse pensamento, assim como alguém com dor extrema de uma doença terminal pode esperar não existir mais. Meu palpite é que mesmo otimistas como MacAskill podem entender essa perspectiva: uma olhada honesta no que pontilha a estrada à frente é suficiente para fazer alguém querer “vomitar, gritar ou chorar”.

A grande maioria de nós somos espectadores passivos neste mundo. Não podemos abolir os arsenais nucleares, forçar as empresas de combustíveis fósseis a parar de extrair petróleo do solo ou obrigar empresas como a OpenAI a frear a construção da IA. Alguns filósofos, porém, diriam: “Tenha coragem, se o pior acontecer, tenha coragem porque a luz da consciência humana também lança uma sombra escura. Sem luz, não há sombra, e um mundo sem sombras pode ser o melhor.”

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