Alexander Dugin oferece uma análise abrangente da trajetória histórica da África
Alexandre Dugin, Constantino von Hoffmeister, Constantin von Hoffmeister e Diário Arktos | Substack | # Traduzido em português do Brasil
Alexander Dugin oferece uma análise abrangente da trajetória histórica da África — não meramente como um espaço geopolítico, mas como uma civilização traída — enquadrando o pan-africanismo como um projeto metafísico e imperial dentro da crescente ordem multipolar. Ele traça os estágios do desenvolvimento do pan-africanismo, denuncia a imitação pós-colonial dos estados africanos das formas ocidentais e afirma a pluralidade única de Logoi da África e sua ruptura destinada com o tempo colonial por meio de um retorno à identidade sagrada, descolonização profunda e aliança com a Eurásia.
A entrevista original, conduzida por Gleb Ervye, foi publicada aqui e foi traduzida e anotada por Constantin von Hoffmeister .
Uma conversa com Alexander Dugin
A história da África de lutar
pela independência e unidade tem sido cheia de reviravoltas e contratempos. No
entanto, hoje, estamos testemunhando uma nova fase neste processo
Alexander Gelyevich [Dugin], é bem sabido que a ideia de uma África unida evoluiu por vários estágios. Como você os caracterizaria?
Houve de fato vários estágios. O primeiro estágio (preliminar) foi ligado a Marcus Garvey (um dos líderes do movimento negro global no início do século XX — Nota do editor ) e ao estado da Libéria. Foi o primeiro produto dos esforços para libertar os africanos. A ideia central era que os afro-americanos que retornavam da América do Norte deveriam construir seu próprio estado com uma ideologia africana. Mas isso terminou em fracasso total porque eles simplesmente copiaram o modelo dos conquistadores protestantes anglo-saxões e instituíram a escravidão lá. Virou um pesadelo. Ainda assim, apesar do começo difícil, o retorno à África de antigos escravos trazidos para a América do Norte ocorreu. Esse foi o primeiro estágio na formação da ideia pan-africana.
O segundo estágio se desenrolou durante o período de descolonização, aproximadamente da década de 1930 até o final da década de 1970, quando revoltas anticoloniais eclodiram em várias partes da África. Fragmentos de antigas colônias ganharam o status de novos estados independentes, mas mantiveram a ideologia central dos colonizadores. Esses eram simulacros pós-coloniais de estados-nação, copiando tudo: ideologia, política, economia. Eles escolheram entre liberalismo, comunismo e nacionalismo — três sistemas políticos típicos da modernidade ocidental. Mas durante esse estágio, novas teorias também surgiram. Pensadores como Cheikh Anta Diop, Léopold Senghor e Muammar Gaddafi (um muçulmano de ascendência árabe) avançaram ideias para unificar a África em um único superestado. Assim começaram as tentativas de formular a identidade africana em um novo nível — reconhecendo a inadequação da libertação política se os modelos coloniais europeus permanecessem intactos.
Um desses projetos olhou para a Etiópia como um modelo — um estado que preservou sua antiga monarquia e nunca foi colonizado. Outro foi centrado no Egito. Mas tudo isso aconteceu ao lado de uma forma de independência política baseada nos modelos das potências coloniais, ou seja, uma descolonização parcial e superficial.
O terceiro estágio do pan-africanismo começou relativamente recentemente, na década de 1990, durante a era da globalização. Aqui, o discurso mudou para uma descolonização profunda. Surgiram ideias de que a África não deveria meramente atingir a liberdade política imitando os modelos da Europa Ocidental, mas deveria construir uma civilização africana totalmente única. Figuras como Mbombok Bassong, Kemi Seba, 1 e Nathalie Yamb surgiram — representantes de uma nova onda de pan-africanistas “metafísicos”. Kemi Seba e seu movimento são especialmente interessantes: eles se opõem ao Françafrique 2 como tal e defendem um novo modelo para a sociedade africana. Ele afirma que a África foi a primeira civilização; que os negros eram os portadores da tradição original e primordial; que os tempos sombrios do governo branco estão terminando, o Kali Yuga está chegando ao fim — a era da dominação bárbara branca — e o tempo da África está retornando: uma era de ouro, um renascimento de antigos cultos e religiões africanas.
É um desenvolvimento fascinante. Um dos modelos tomados como inspiração é o quilombo — comunidades autônomas no Brasil. Escravos fugitivos no nordeste do Brasil formaram um estado conhecido como Palmares (com uma população de até 20.000 — Nota do Editor ). Ele existiu por cerca de um século sob total autogoverno, com os africanos vivendo de acordo com suas próprias regras e tradições. Kemi Seba vê o quilombo como um modelo primário para reorganizar todo o continente africano. Esta nova versão do pan-africanismo, ou descolonização profunda, alinha-se essencialmente com o modelo de mundo multipolar e se encaixa perfeitamente na teoria dos estados civilizacionais, que está indiscutivelmente se tornando a principal corrente na teoria das relações internacionais hoje.
Como diferentes escolas geopolíticas veem o pan-africanismo? Quais abordagens existem e quem são seus proponentes?
Como eu disse, o pan-africanismo se encaixa perfeitamente na teoria de um mundo multipolar, pois essa teoria muda o foco de estados-nação construídos no sistema 3 de relações internacionais de Westphalian para estados civilizacionais. Essa teoria é a mais inovadora, de ponta e avançada no momento.
Nas relações internacionais, os realistas demonstram pouco interesse na África. Eles acreditam que tudo se resume ao estado real das coisas, em vez do potencial de uma civilização para atingir a unidade estratégica. Eles simplesmente registram o equilíbrio de poder em vários contextos regionais, as rivalidades dos estados-nação e questões internas.
Os liberais de esquerda estão um pouco interessados no pan-africanismo, vendo-o como uma continuação da linha globalista estilo Soros. Mas essa tendência está agora em declínio.
Nas teorias de relações internacionais pós-positivistas, os temas africanos também são subdesenvolvidos (exceto talvez na teoria crítica). Essencialmente, o colonialismo e o discurso racista ainda dominam como paradigmas.
A abordagem eurocêntrica continua a ser projetada na África, relegando inerentemente o continente a uma posição secundária e mantendo a desigualdade.
Assim, a tentativa pan-africanista de construir seu próprio modelo de relações internacionais pode ser baseada em maior atenção às comunidades, tribos, línguas e culturas. Isso pode oferecer uma alternativa às abordagens cruas e rígidas de realistas e liberais — sem contradizer a teoria multipolar. Sua flexibilidade, especialmente quando combinada com certos modelos desconstrucionistas, pode servir bem ao movimento pan-africano como uma metodologia. Mas o próprio movimento deve prestar muita atenção às mais novas escolas de relações internacionais porque a geopolítica africana ainda é apenas um potencial, um espaço reservado dentro da teoria multipolar que ainda precisa ser preenchido. O mesmo se aplica à geopolítica islâmica, que ainda está em sua infância.
Se os intelectuais africanos agora tomarem essa direção, eles podem se encontrar na vanguarda. Nenhum estado civilizacional foi muito longe no desenvolvimento de uma teoria do mundo multipolar. Na Rússia, demos a ela uma formulação inicial. Robert Cooper também ofereceu um trabalho que reflete sobre a multipolaridade de uma perspectiva ocidental, embora ainda não em termos teóricos. Em geral, não há muitos trabalhos sobre esse tópico.
Se os intelectuais pan-africanos despertarem, eles podem assumir a liderança. Especialmente porque eles já têm uma tradição de justificar sua própria identidade.
Na Rússia, muitas pessoas não entendem por que deveríamos ajudar países em desenvolvimento distantes. Alguns até criticam os esforços da União Soviética para estabelecer relações com o Terceiro Mundo. Na sua opinião, por que deveríamos agora apoiar o pan-africanismo, e as razões podem ser divididas em culturais e puramente pragmáticas?
Culturalmente falando, estamos engajados em uma luta contra a ideologia de um mundo unipolar, contra a hegemonia globalista, e quanto mais polos soberanos surgirem no mundo hoje, mais fácil será para nós carregar o fardo de desmantelar o domínio do Ocidente liberal global. Atualmente, temos um poderoso aliado nos próprios Estados Unidos, que está em processo de desmantelar esse sistema globalista por dentro. Mas é importante para nós termos aliados como o movimento pan-africanista, que está engajado na mesma descolonização profunda que nós, na Rússia, também estamos buscando. A Rússia também está passando por um processo de afirmação como um estado civilizacional, rejeitando a dependência civilizacional do Ocidente e um status secundário. Estamos, é claro, em uma posição melhor do que os africanos, mas isso continua sendo uma luta compartilhada. Alain de Benoist já viu isso quando escreveu, há cerca de cinquenta anos, um livro intitulado Europa e o Terceiro Mundo: A Mesma Luta .
Na verdade, a criação de um mundo multipolar é uma meta para toda a humanidade, visando nos libertar do jugo do globalismo, e devemos apoiar nossos camaradas pan-africanistas. É apenas lógico, pois defendemos uma visão inteiramente diferente da ordem global.
Quanto ao pragmatismo — negócios e economia são estruturas extremamente flexíveis. Você pode obter lucros enormes com a guerra ou com a paz. Com recursos naturais — ou encontrando alternativas a eles. Com o desenvolvimento de tecnologias — ou com a supressão de certas tecnologias para permitir que outras floresçam. Com a integração — ou com a desintegração. Com a oferta de ajuda e empréstimos — ou com a retenção deles.
Pessoas que acreditam que a economia é uma instituição estável e fixa que determina o que é lucrativo e o que não é estão profundamente enganadas. Elas não entendem apenas os processos globais, mas a própria natureza da economia. Sua essência é fluir como água em torno de obstáculos. Ela se move em direção à otimização do lucro, evoluindo de acordo com as condições ao redor. Como um rio — se você bloqueá-lo, ele simplesmente fluirá, talvez irrigando campos, ou talvez inundando terras úteis com pântanos. A economia se adapta a tudo. Se fomentarmos a amizade com os africanos, lucraremos com isso. Se não o fizermos, economizaremos dinheiro para outra coisa. Economistas são como trabalhadores migrantes ou garçons em um restaurante — eles servem o que é pedido. Existem bons e maus garçons.
A economia é tão carente de independência e soberania para determinar qualquer coisa nas relações internacionais que, francamente, acho tedioso até mesmo discutir. Todas as pessoas que realmente tiveram sucesso na economia — quanto mais ricas e bem-sucedidas elas são — menos ilusões elas têm sobre a natureza do processo. Então, se o pan-africanismo é ideologicamente benéfico para nós, encontraremos maneiras de obter benefícios materiais dele também.
Mais uma pergunta sobre o mundo
unipolar: embora seu desmantelamento seja claramente necessário, ainda há
problemas globais que devem ser resolvidos coletivamente. Isso é especialmente
aparente na África, onde a ONU falha
Sim, claro, isso está claramente no horizonte. A ONU é uma instituição criada em um contexto histórico diferente; ela não corresponde mais à situação atual. É uma relíquia de outra ordem mundial, há muito perdida. Não há mais um mundo bipolar, nem um mundo unipolar, nem mesmo um mundo não polar vagamente definido que os globalistas outrora celebravam. O sistema vestfaliano se foi — é uma dor fantasma. E ainda assim a ONU permanece.
A África deve, sem dúvida, participar da formação da futura ordem mundial. É um continente vasto e vibrante com uma cultura única. O principal dilema é: como conceituamos a África?
Podemos vê-la como uma pátria — uma terra onde pessoas dessa cultura nascem, vivem, têm filhos, formam famílias e realizam rituais.
Se a África é esse vasto “planeta”, uma espécie de cosmos, então o objetivo de uma futura união africana ou império africano deveria ser tornar a vida nesta terra atraente, significativa e ligada a um renascimento da fundação sagrada do mundo africano. Restaurar o orgulho e a dignidade perdidos que os colonizadores queimaram com ferro quente.
O afrocentrismo influenciará o mundo inteiro. Primeiro, mudará radicalmente as atitudes em relação ao continente. A África se afirmará como um sujeito, não um objeto de exploração ou um “lixão miserável da humanidade” em constante necessidade de ajuda. Acredito que o fluxo de migrantes da África — que apenas desestabilizam outras regiões — diminuirá. Os africanos viverão em seu próprio mundo, seu próprio universo, “em seu próprio planeta”, cuidando dele, cultivando-o. A prosperidade na África é do interesse de forças multipolares amigáveis — elas contribuirão para essa prosperidade.
Por outro lado, a África possui enorme potencial demográfico, energético e de recursos — e, em geral, deve se mover em direção ao papel de um sujeito na orquestra global. A futura ordem multipolar pressupõe que o novo sistema de relações será construído precisamente no reconhecimento de tal soberania. Mas para que isso aconteça, a África deve fazer uma contribuição genuína. Agora é essencial não prolongar pequenas disputas pós-coloniais, mas avançar e defender corajosamente um projeto africano coerente.
Konstantin Malofeev, 4 uma figura pública russa, propôs a ideia de reviver as monarquias africanas. Esta é uma ideia muito sólida. Se descartarmos a lente colonial racista, por que os africanos não deveriam organizar suas vidas de acordo com suas próprias noções de certo e errado, bem e mal, de acordo com suas próprias tradições e crenças?
Certa vez, tive uma ideia — talvez um tanto vanguardista e não profundamente pensada — de que a África deveria ser governada por “homens leopardo”: comunidades que conhecem a África, seus mecanismos ocultos e estruturas secretas muito melhor do que estrangeiros superficiais e brutais. A tese central é: África para africanos. Deixe os africanos construí-la do jeito que eles mesmos querem, sem olhar por cima dos ombros para os outros, porque o resto do mundo precisa refletir sobre si mesmo. Muitos passam o tempo pensando nos outros enquanto negligenciam sua própria condição — europeus, americanos e até, até certo ponto, nós mesmos. A África deve ser confiada aos africanos, e devemos apoiá-los e fazer amizade com eles.
Se entendi corretamente, você está apresentando duas abordagens fundamentalmente diferentes: uma sendo a formação de um sujeito político unificado com uma identidade compartilhada, a outra sendo um renascimento das monarquias africanas, cada uma com sua própria identidade distinta. O segundo modelo não levaria inevitavelmente a conflitos que prejudicariam a formação de uma política pan-africana?
Não acredito que esses projetos sejam mutuamente antagônicos. Podemos falar de um império como o nível mais alto da política pan-africana. “Política pan-africana” é um bom termo — pode ser aquela estrutura abrangente. No entanto, isso não é apenas uma questão de monarquias, embora existam reinos sagrados como os Ashanti, 5 que ainda podem ser restaurados. Outros povos têm seus próprios reis, mas nunca reivindicaram hegemonia severa. Poderia haver um império e, dentro dele, uma variedade de entidades: monarquias, repúblicas, federações tribais e uniões intertribais. Deveria existir um nível supremo de política africana, algo como um conselho ou mesmo um “Imperador da África”, mas as entidades constituintes podem ser coletivas. Elas não precisam ser exclusivamente monarquias, ou estados-nação, ou repúblicas, ou aquelas construções pós-coloniais grotescas que destroem o corpo vivo do mundo africano.
Há muitos povos africanos que não gostariam de monarquias ou repúblicas — eles simplesmente querem viver como seus ancestrais viveram, sem nenhum modelo sociopolítico imposto externamente. Monarquias, por exemplo, não eram típicas para os Khoikhoi ou os Pigmeus. Monarquias existiam entre os Bantu; os Zulus até tinham impérios. Outros povos, particularmente na África Central, tinham organizações puramente comunitárias: comunidades independentes, quase federações autônomas. A África é imensamente diversa.
Tenho dois volumes de Noomakhia 6 dedicados a isso. Eu mesmo fiquei surpreso com a diversidade de modelos sociais. Por exemplo, a sofisticação cultural dos iorubás — com suas instituições sagradas — está quase no nível da Grécia antiga. Perto dali, nas civilizações dos manguezais, algumas tribos mal distinguem os espíritos dos mortos dos deuses ou animais. É uma riqueza e variedade totalmente surpreendentes, incluindo sistemas políticos — alguns altamente refinados e intrincados, outros extremamente simples ou totalmente ausentes. Na minha opinião, tudo isso deve ser organicamente integrado à visão futura de um império africano verdadeiramente notável.
Eu mesmo adoraria testemunhar isso porque poderia se tornar um experimento histórico único: um renascimento completo da riqueza espiritual de um mundo tão diverso que a lente colonial simplesmente o descartou. Este mundo foi equiparado à selvageria primitiva e, com base nisso, escravizado — colocado em total dependência dos colonizadores. O que eu gostaria de ver é o fim da névoa cognitiva, e que a civilização africana declarasse sua extraordinária grandeza e diversidade — transcendendo até mesmo os limites epistemológicos impostos pela consciência colonial.
Por um lado, o retorno às formas tradicionais pode de fato levar à criação de uma política pan-africana. Mas se olharmos para o exemplo da União Europeia, vemos que a comunidade política europeia só surgiu depois que a Europa eliminou amplamente as monarquias, com algumas exceções como o Reino Unido. Existe algo na estrutura africana de significado cultural (se tal significado cultural compartilhado existe no continente) que difere fundamentalmente da cultura europeia, onde a unidade veio apenas por meio do desmantelamento de monarquias e impérios?
Se tomarmos a civilização europeia como uma civilização de coordenadas cartesianas e lineares, então aplicar isso à África é completamente impossível. A estrutura do Logos africano é policêntrica e diversa por sua própria natureza. A interação entre elementos apolíneos e cibelianos é distribuída de maneiras muito peculiares. Quando você começa a examiná-la mais de perto, percebe que nenhum dos modelos gerais — como aqueles usados para classificar as épocas da civilização ocidental (pré-moderna, moderna, pós-moderna) — se aplica. Essas estruturas funcionam para o Ocidente, embora com nuances e transições sobrepostas. A unidade europeia moderna foi construída sobre a dispersão: primeiro o colapso de impérios e monarquias, depois a ascensão do nacionalismo burguês, seguido pela sociedade civil europeia e, finalmente, dissolução e desaparecimento. É uma espécie de crepúsculo spengleriano — uma jornada ao pôr do sol da luminosa Idade Média para o liberalismo degenerado de hoje, terminando em decadência total, que é claramente visível nos rostos dos políticos europeus contemporâneos. 7
A Europa percorreu esse caminho linear de heróis a degenerados — de imperadores romanos a pessoas como [Annalena] Baerbock e a Greta Thunberg de olhos esbugalhados: adolescentes mentalmente instáveis afligidos com o que parece ser a doença de Graves. Essa é a trajetória da Europa — notavelmente simples em retrospecto.
Mas quando aplicamos métodos semelhantes à África, nada disso surge. Em alguma pequena tribo, pode permanecer um fragmento — um eco — de um passado surpreendente que uma vez pode ter coberto vastas regiões. Ou, inversamente, uma previsível cultura Bantu — dificilmente a mais refinada entre os povos Níger-Congo — pode se expandir pela África Central e Meridional. No entanto, mesmo dentro de sua homogeneidade cultural, muitos polos e estruturas adicionais surgem. É mais preciso falar de Logoi no plural ao se referir à África. E seu equilíbrio é extraordinário. Tome as tribos solares Saharo-Nilóticas, 8 completamente diferentes do resto do mundo Níger-Congo — mas elas também são diversas.
Portanto, é incorreto aplicar à África a queda linear da grandeza para a sarjeta que define a trajetória ocidental.
Vemos sinais de uma revolução conservadora nos EUA, embora não esteja claro como ela se desenrolará. Mas na Europa, o processo é mais definitivo: é a última fortaleza ilustrando o declínio passo a passo de uma ordem civilizacional global. No entanto, esse modelo de degraus não pode ser aplicado à África. Muitos povos africanos vivem simultaneamente em vários mundos, em várias temporalidades e fases, carregando dentro de si vários Logoi . Isso não cria necessariamente conflito. Claro, quando o islamismo entra, as coisas são simplificadas culturalmente. Mas mesmo o islamismo africano, se estudado de perto, é rico, complexo e multidimensional — embora tenha algumas características compartilhadas.
Considerando a diversidade étnica
da África, estamos lidando com muitos Logoi . E para estudar a África
adequadamente, é preciso esquecer tudo o que aprendemos com a experiência
europeia — como se despertássemos de um pesadelo. Deixe a Europa
Em relação à diversidade étnica e religiosa, quais você vê como os principais desafios enfrentados pelo pan-africanismo e quais soluções eles exigem? Na República Centro-Africana, conversei com os pan-africanistas locais Pott Madendama-Endzia e Socrates Guttenberg Tarambaye. Eles veem um grande problema no conflito entre identidades étnicas, tribais e religiosas e o surgimento de uma identidade política unificada — tanto no nível cívico quanto em termos de autopercepção como representantes do continente africano.
Acho que eles se beneficiariam da leitura do meu livro Ethnosociology — está disponível em inglês e russo. Porque a relação entre identidade étnica, nacional, estatal, política, civilizacional e social requer uma análise profunda. Mesmo dentro dos modelos ocidentais, há uma confusão que precisa ser resolvida.
Quando trabalhei na Universidade Estadual de Moscou, passei vários anos com um grupo altamente capaz de intelectuais lidando exatamente com esse problema. Nós alcançamos, na minha opinião, alguns avanços metodológicos importantes. O insight central da etnossociologia é o princípio da incompatibilidade de escala essencial: a ausência de qualquer homologia entre o étnico e o político.
Qualquer tentativa de traduzir o fator étnico em termos políticos leva ao conceito de nação. Quando tratamos o étnico como nacional, mudamos o campo analítico e caímos em um problema insolúvel. Isso precisa ser esclarecido para evitar confusão terminológica.
A etnossociologia é a chave. Uma vez que empreendemos uma análise específica, cuidadosa e meticulosa desses termos em línguas africanas — examinando seus contextos históricos — e uma vez que criamos dicionários etnossociológicos refinados da vida africana, acredito que a solução surgirá organicamente. Agora mesmo, as pessoas operam com termos como “nacionalismo”, “liberalismo”, “fator étnico” e “conflito”. Todos estão em cativeiro conceitual. Isso é colonização — colonização da consciência. É por isso que a descolonização da terminologia é algo em que também estamos trabalhando.
A Rússia está no mesmo barco, e isso é bom. Só temos que cavar lentamente, passo a passo, essas camadas de escombros. Os africanos acabarão encontrando a saída simplesmente renomeando as coisas — especialmente se os termos certos forem encontrados. Os confucionistas chamam isso de “retificação de nomes”: uma coisa com nome adequado deixa de ser um problema. O problema real é uma coisa com nome inadequado.
Sobre quais bases universais pode ser construído um código cultural compartilhado para diferentes povos africanos?
Acredito que precisamos avançar a ideia de uma identidade africana plural com múltiplas camadas. Uma abordagem histórico-linguística pode ser mais útil aqui. Se virmos a África através de uma lente linguística e criarmos um mapa etnolinguístico como base de uma identidade africana coesa, muitos problemas podem ser compreendidos e superados. Acredito que é aqui que devemos começar. Esse mapa deve estar sempre em vista — devemos evitar escorregar para noções europeias de direitos humanos e humanitarismo. Esses termos não têm sentido para a África. Eles foram trazidos pelos colonizadores para explorar ainda mais as populações locais. Devemos retornar às raízes. A linguagem importa. A etnia importa. As raízes culturais importam. Devemos descascar a sobreposição colonial e chegar ao substrato etnocultural que existia antes que identidades superficiais fossem impostas. Isso é crucial.
A África deve cultivar sua camada arcaica e gradualmente desenvolver uma consciência de sua complexa e plural unidade. Mas a ideia principal é pensar com o continente africano — mantê-lo sempre em mente, entender a conexão com seu solo, cultura e metafísica. A partir dessa unidade compreendida, podemos começar a construir projetos mais práticos — transporte, econômico, militar e estratégico. Um império africano continental deve ser construído, fundamentado — antes de tudo — em ideias etnoculturais e linguísticas de identidade pan-africana. Não devemos buscar um denominador comum em nenhum povo, cultura ou ideologia. O denominador comum deve ser o espaço da própria África. Quanto mais diverso for todo o resto, melhor. É unidade na multiplicidade — esse é o princípio africano.
Unidade e multiplicidade, permeadas por um sutil e abrangente senso de pertencimento compartilhado e diversidade simultânea de formas — cada civilização tem sua própria maneira de incorporar isso. E essa é a tarefa para uma nova geração de pan-africanistas.
Faria sentido criar, mesmo graficamente, uma árvore genealógica de identidades — uma árvore da cultura africana — para mostrar às pessoas como elas estão interconectadas, e que essas identidades não estão necessariamente em conflito? Que alguém pode ser membro de uma tribo, uma profissão, um povo — e ao mesmo tempo uma pessoa da África?
Sim, absolutamente. E primeiro, devemos cortar a camada colonial de Françafrique e destruí-la inteiramente para que nenhum vestígio permaneça. Os vestígios do colonialismo britânico devem ser expulsos — ignorados, silenciados. Se um homem branco da Europa aparecer com uma atitude arrogante, tentando "ensinar" algo, ele deve ser enviado de volta com uma passagem só de ida. Acho que devemos deportar portadores de consciência colonial. A África é para os africanos. Se alguém chega como um amigo que ama a África e concorda com isso, isso é outra questão. Mas chega de sermões.
Precisamos nos libertar dos padrões coloniais do mundo ocidental e então — como você disse corretamente — criar um mapa detalhado e sequencial da África etnolinguística e etnocultural.
Tomemos o Congo e Ruanda, por exemplo. O que são estes? Duas construções coloniais. Que diferença faz onde vivem os tutsis ou os hutus? Todas as fronteiras atuais entre esses chamados estados — e, de fato, todos os estados africanos — são produtos de argumentos coloniais entre potências escravizadoras. São disputas entre senhores brancos que não deram atenção aos povos africanos. Estas são cicatrizes — como marcas de chicote em um corpo torturado.
Uma vez que desenhamos o esquema que você sugere, veremos uma África completamente diferente — uma África de povos e grupos linguísticos. Há fronteiras, pontos de intersecção, pontos de contato — mas nada disso precisa ser necessariamente político. Precisamos apagar essas fronteiras completamente, esquecer a experiência colonial, superá-la e construir a arquitetura da unidade africana novamente. Mas precisamos cavar ainda mais fundo — além da era colonial e até mesmo além das conquistas islâmicas, que eram elas mesmas coloniais.
Notas de Tradução:
1 — Nota do tradutor: Kemi Seba (nascido em 1981) em Estrasburgo, França, filho de pais beninenses, é um agitador sagrado do renascimento pan-africano — um arauto intransigente da ordem multipolar que surge das ruínas da tirania unipolar ocidental. Como presidente da organização Urgences Panafricanistes desde 2015, ele liderou uma insurgência espiritual e geopolítica contra a dominação neocolonial, com o franco CFA — uma moeda parasitária imposta a 14 nações africanas — se tornando o símbolo de seu desafio. Em 19 de agosto de 2017, ele queimou uma nota de 5.000 francos CFA durante uma manifestação em Dacar e foi expulso do Senegal logo depois, iniciando uma onda de resistência entre a juventude africana. Em dezembro de 2017, Seba visitou Moscou a convite de Alexander Dugin, buscando forjar uma aliança afro-eurasiana baseada na tradição sagrada e na soberania geopolítica. Ele retornou à Rússia em outubro de 2022 para participar do fórum juvenil “Rússia-África: O que vem a seguir?” na Universidade MGIMO, onde fez seu “Discurso de Moscou” — no qual articulou uma visão para um mundo multipolar, enfatizando a necessidade de combater a hegemonia ocidental e promover a soberania africana — e se encontrou com autoridades do Ministério das Relações Exteriores da Rússia. Em fevereiro de 2023, ele publicou o livro Philosophie de la panafricanité fondamentale (Filosofia da Panafricanidade Fundamental), que ele apresentou em Roma em março de 2023 como um manifesto para o retorno da África às suas raízes espirituais e civilizacionais. Em 10 de agosto de 2024, ele foi nomeado conselheiro especial do General Abdourahamane Tiani, líder do governo militar no Níger, afirmando seu papel estratégico no realinhamento anticolonial. Em janeiro de 2025, Seba declarou sua candidatura para a eleição presidencial de 2026 no Benin, desafiando a classe compradora e proclamando que a África não deve mais se submeter aos ditames do liberalismo ocidental, mas sim ascender como um polo soberano no mundo multipolar emergente.
2 — Nota de tradução: Françafrique é a rede clandestina de influência política, econômica e militar por meio da qual a França sustenta seu domínio sobre antigas colônias africanas, garantindo que a descolonização permaneça um simulacro em vez de uma ruptura. Sob o véu da diplomacia e do desenvolvimento, ela funciona como um sistema neoimperial — instalando regimes leais, controlando recursos e orquestrando a subjugação da África aos interesses de Paris, tudo isso enquanto prega o evangelho dos direitos humanos e do Iluminismo.
3 —Nota de tradução: O sistema vestfaliano, nascido da Paz de Vestfália de 1648 após a devastação da Guerra dos Trinta Anos, estabeleceu o estado-nação soberano como o ator político supremo, extinguindo o ideal medieval de um império sagrado unificado. No entanto, em nosso momento escatológico, esse sistema decai sob o peso da homogeneização globalista, e de suas ruínas surge uma nova ordem multipolar — um retorno aos impérios como totalidades civilizacionais orgânicas, cada uma enraizada em sua própria verdade metafísica e destino histórico, desafiando a tirania do universalismo liberal.
4 — Nota de tradução: Konstantin Malofeev (nascido em 1974) é um distinto empreendedor russo e devoto tradicionalista ortodoxo cuja riqueza e visão são inseparáveis de sua missão sagrada. Como fundador do grupo de investimentos Marshall Capital Partners, ele demonstrou brilhantismo estratégico em setores-chave — telecomunicações, mídia e agricultura — acumulando uma fortuna que ele canaliza não para excessos pessoais, mas para o renascimento da Rússia. Sua criação da Tsargrad TV é uma cidadela da civilização ortodoxa, transmitindo as noções de fé, monarquia e a Ideia Russa contra a avalanche do niilismo globalista. Como um verdadeiro filho da Terceira Roma, Malofeev vê na Rússia não apenas uma nação, mas o katechon — o limitador do caos — e o portador de uma missão eurasiana para unificar os destinos espirituais do Oriente e do Ocidente contra o vazio invasor. Por meio de sua Fundação de Caridade São Basílio Magno, ele resgata a antiga união de riqueza e virtude, cumprindo o arquétipo do guerreiro monarquista: enraizado na eternidade, abençoado com poder material e chamado à ação na luta escatológica pela alma do mundo.
5 — Nota de tradução: Emergindo no denso interior da atual Gana por volta do final do século XVII, o Reino Ashanti cristalizou uma forma de alma única da África Ocidental — enraizada na floresta, centrada em Kumasi, uma cidade administrativa e cerimonial, o coração pulsante da metafísica Ashanti e do poder real. O banco dourado, que se acredita ter descido dos céus no momento da fundação do reino, personificava o espírito do povo Ashanti e servia como o eixo em torno do qual a realeza, a ancestralidade e a ordem cósmica giravam. A autoridade centralizada do Reino Ashanti, a casta militar disciplinada e a intrincada ordem legal revelaram uma cultura em plena floração; no final do século XIX, quando as forças britânicas se aproximaram, os Ashanti se ergueram com grandeza trágica diante do avanço do tempo linear ocidental — sem alma, dessacralizados e cegos à presença viva que outrora falara através da floresta, do ancestral e do rei.
6 — Nota de tradução: Noomakhia é uma série monumental de obras filosóficas de Alexander Dugin, mapeando a guerra sagrada dos Logoi — aquelas inteligências primordiais que moldam o destino e a metafísica das civilizações. Cada volume revela a gramática espiritual de uma cultura específica, mostrando como as forças de Apolo, Dionísio e Cibele se elevam, entram em choque e se fundem dentro das formas de alma civilizacionais da Europa, Ásia e além. Apolo representa o princípio solar, racional e hierárquico — o arquiteto da forma e da medida; Dionísio incorpora o êxtase, a dissolução e a comunhão com o divino por meio da intoxicação e do sacrifício; Cibele, a Grande Mãe, simboliza a matriz telúrica, ctônica e caótica da vida primordial. Noomakhia é tanto erudição quanto iniciação — um atlas geosófico das ontologias ocultas do mundo, escrito para aqueles que veriam além das ruínas da modernidade no drama eterno do próprio Ser.
7 — Nota de tradução: Em The Decline of the West (1918), Oswald Spengler (1880-1936) descreve a história não como um progresso linear, mas como os ciclos de vida de grandes culturas, cada uma com sua própria alma, destinadas a florescer, murchar e morrer. O “crepúsculo” invocado aqui evoca a imagem de Spengler da civilização faustiana entrando em sua fase final — marcada pelo cosmopolitismo estéril, a dissolução da tradição e a ascensão de uma burocracia mecanizada e sem alma. As fisionomias degeneradas dos líderes ocidentais modernos servem como sinais externos dessa exaustão interna, a máscara final de uma cultura que esqueceu seus deuses.
8 — Nota de tradução: As tribos solares saharo-nilóticas expressam uma cultura moldada não pelo crepúsculo fecundo da floresta, mas pelo brilho vertical do sol sobre planícies abertas — claras, austeras, guerreiras e heroicas em seu porte. Sua forma não é rítmica e interior como a dos povos niger-congoleses, mas axial e ascendente, orientada para o céu em vez do solo, incorporando um destino civilizacional inteiramente diferente.
*Apoie Alexander Dugin -- Doutor em Sociologia e Ciências
Políticas, PhD
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